Для нас, однако, важен не только более чем обоснованный пафос негации этих диктатур как человеконенавистнических, но и политикоэкономическая квалификация их как регрессивной формы реакции корпоративного капитала на необходимость государственного регулирования экономики, частичного ограничения социального неравенства и преодоления пределов перенакопления капитала. Для решения всех этих проблем диктаторские режимы закономерно выбрали наиболее адекватный для реакционной модели реформирования частного капитала путь милитаризма и внешней экспансии, характерный и для «классического» капитализма, и особенно для империализма. Государственные военные заказы как простейший и выгоднейший для капитала способ его государственного регулирования, принудительные милитаристские (а потому подконтрольные капиталу и государству) формы социализации рабочих, военная экспансия вовне как способ снятия внутренних пределов накопления и повышения доходов «рядовых» граждан не за счет сокращения доходов корпораций, возвышение роли «среднего класса» (в данном случае — составившего опору фашизма и получившего доступ к верховной власти «лавочника»), искусственная канализация классовых противоречий в борьбу с «расово-неполноценными народами» (славянами и евреями, китайцами и цыганами.) — все это политэкономические квалификации фашизма, национал-социализма и т.п. как реакционных, более того, душегубских в буквальном смысле слова форм социализации1.
Однако и с социально-экономической, и с политико-гуманистической точки зрения эти модели были тупиковы и столь античеловечны, что разгром их цитаделей (именно так — разгром, а не просто поражение) в итоге Второй мировой войны был абсолютно закономерен, хотя и дался человечеству чудовищной ценой. Причина этого на социофилософском языке заключается в том, что кроме логики и интересов капитала наш мир творит и альтернативная сила — социальное творчество антикапиталистических сил. Да, в ХХ веке оно имело крайне противоречивые, в том числе мутантные формы, о чем мы уже упоминали не раз в наших предыдущих работах1, но фашизм в итоге победили именно они: народы СССР и антифашистские силы Европы, Америки, Азии. Более того, эта форма, в силу своей исторической тупиковости, характерной любой попытке решать внутренние противоречия за счет внешней экспансии, оказалась в конечном счете стратегически неадекватна и интересам корпоративного капитала. Компромисс с антикапиталистическими силами оказался более адекватен и вызовам научно-технической революции, и задачам снятия угрозы социалистической альтернативы.
Итак, названные выше противоречия и появление новых вызовов капитализму в лице научно-технической революции, а также социальных достижений «реального социализма» (в рамках которого противоречия оказались также замешаны чудовищно густо — но об этом в других работах) и других антиимпериалистических сил заставили капитал сделать описанный выше второй шаг по пути подрыва своих основ.
При этом формирование социального рыночного хозяйства и социал- демократических систем стало формой прогрессивного направления развития переходных отношений внутри позднего капитализма, вызвав к жизни ряд важных ростков будущего (от демократических систем социальной защиты до партисипативного управления), показав, чего могут (и чего не могут) добиться в рамках капитализма трудящиеся, объединенные в мощные профсоюзы; граждане, создавшие общенациональные экологические и потребительские движения; выдающиеся деятели культуры (Пикассо, Сартр, Эйнштейн), возвышающие свой голос в защиту мира и социальной справедливости.
При этом, естественно, поздний капитализм лишь частично видоизменился, оставшись по сути антагонистическим способом производства, сохраняющим не только свои основы (отношения эксплуатации наемного труда), но и все основные черты империализма, включая власть монополий и милитаризм (достаточно вспомнить уничтожение в концлагерях десятков тысяч греческих коммунистов «цивилизованными» британцами, сотен тысяч алжирцев — «мирными» французами, миллионов вьетнамцев — «демократическими» США, чтобы понять это).
